“Recuerde el alma dormida, avive el seso y despierte contemplando cómo se pasa la vida, cómo se viene la muerte tan callando…” 

Jorge Manrique. 

Quizá una de las concepciones fundamentales que ha acompañado a los humanos desde sus orígenes, sea la idea de la inmortalidad o de la indestructibilidad de la vida, asumida ésta como una fuerza que subsiste más allá de las muertes singulares. 

Sometidos los hombres primitivos a ver que las formas de la vida cambian, al constante proceso de las transformaciones naturales, a la consideración de que los individuos pueden ser destruidos, pero que de todas maneras se conserva una fuerza vital, eterna, aquello que no puede desaparecer, pues una y otra vez vuelve a resurgir en forma distinta, fueron elaborando la idea del eterno retorno y de la resurrección. Fundamento conceptual en el que reside el verdadero sentido de la vida, de aquello que constantemente vuelve a nacer, que no se pierde, que se conserva, que se renueva y perpetúa. 

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Históricamente las distintas formaciones económicas y sociales, en todas las latitudes del orbe, han asumido diversas aproximaciones ante el tema de la muerte. Nociones que van desde captarla de una manera grave, solemne, temerosa y culpable, hasta aquellas otras que la enfrentan de forma natural y corriente, incluso hasta divertida y jocosa; la encaran alegremente, porque entienden que no queda más remedio que convivir con ella. 

Como lo expresara Georges Bataille, paulatinamente el ser humano fue llegando al horroroso reconocimiento de la muerte, al encontrarse ante ese “objeto angustioso” que es el cadáver de otro hombre, objeto fascinante, que pasa a ser la imagen de su propio destino, ”testimonia una violencia que no sólo destruye a un hombre, sino que destruirá a todos los hombres”. El horror ante esta abrupta transgresión que suspende el hilo de la vida e introduce la ausencia y el temor al contagio, generaría la necesidad de afirmar los valores de la vida, confrontando la dura realidad de la muerte, mediante ceremonias, ofrendas y rituales. 

La enorme profusión de sepulturas, es el más fehaciente testimonio de esa diferenciación establecida, entre un cadáver y otros objetos. El culto a los muertos es inmemorial: ritos funerarios, entierros, sarcófagos, cementerios y panteones, tienen la misma edad del hombre. 

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Para los fieles de los más variados credos religiosos, la muerte es un reencuentro, un volver a ligarse con los dioses creadores (etimológicamente la palabra religión proviene del latín religare, que significa volver a ligar lo que estaba desunido y suelto) pues creen en un más allá y mueren felices de reintegrarse al mundo verdadero. Para ellos, el muerto asume una nueva vida, no sólo en el recuerdo de sus dolientes, sino efectivamente en “otro mundo”, en el “paraíso”. 

Los sobrevivientes, al enfrentarse a su propia muerte, consideran que van a reunirse con sus allegados y parientes, quienes le antecedieron en ese retorno al Paraíso. El mito, las diversas religiones y las más variadas expresiones artísticas y literarias, nos hacen seguir adheridos de manera contundente a ese fugaz momento de tránsito que es la muerte. Los griegos simbolizaron la terrible presencia de la muerte con Thanatos, hijo de la Noche y hermano gemelo de Hypnos, -el sueño-. 

La muerte y el sueño habitan en las obscuras regiones subterráneas, en compañía de las Moiras -a quienes los latinos llamaron Parcas-, siniestros personajes femeninos que desde los infiernos deciden sobre la vida y la muerte de todos los humanos. La tragedia griega, como primordial expresión ética y estética de la antigüedad, habría de dignificar la muerte, al presentarla no como una simple aceptación del “destino”, sino cuestionando desde la voluntad humana, las propias decisiones de los dioses. 

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La cultura occidental se enriquecería, además, con la tradición de la crucifixión de Cristo y su resurrección, con la cual se ha pretendido llegar a un total control sobre la muerte, a algo así como a la “muerte de la muerte”. 

La muerte ha sido un tema recurrente en todas las expresiones artísticas y culturales. Durante la Edad Media se abordó constantemente desde las artes plásticas, el tema de La danza de la muerte y del Memento Mori (acuérdate que has de morir), tal vez como reacción a las efusiones del erotismo y del placer mundano, que la ideología revolucionaria de la naciente burguesía anhelaba imponer, con manifestaciones como las del Decamerón de Giovanni de Bocaccio. 

Los antiguos pueblos prehispánicos también expresaron claramente una concepción dualista sobre el tema de la muerte, abordaron la suerte de la muerte, desde la perspectiva de la resurrección y de la perpetuidad de la vida. Pensaban que en la muerte ya se contiene el germen de la vida. Basándose en observaciones directas, en la constante reaparición del sol y de la luna, luego de que se ocultan cada día o en el surgimiento de las semillas que, después de ser enterradas y morir, renacen convertidas en plantas útiles y necesarias para la preservación de la vida, ya sea como alimento, como medicina o como vitales implementos laborales.

En muchos de estos pueblos se cumplían sacrificios humanos que tenían una función ritual; con ellos rendían homenaje a la reproducción y a fertilidad. Los prisioneros eran sacrificados porque su sangre nutría la tierra garantizando la feracidad; también consideraban que la mejor forma de adquirir las virtudes y la fuerza de los enemigos era mediante estos sacrificios. 

Estas tradiciones y rutinas, tal vez, fueron habituando a los sectores populares con el tema de la muerte, por ello hoy contemplamos como una actitud heredada -en especial de las antiguas culturas mesoamericanas- una aproximación festiva a la muerte. En México y Centroamérica, no se acepta tan fácilmente la caducidad de la vida, ni se le teme tanto a la muerte, por ello juegan con ella, se burlan de ella, conversan, discuten con los muertos y hasta se emborrachan con ellos. 

El 2 de noviembre, día de muertos, se manifiesta una simpática actitud frente a la muerte que enseña lo profundo que está arraigada en el pueblo la familiaridad con ella. Nada más ver las coquetas calaveras mexicanas, las Calacas, y esos esqueletos que bailan, pelean, lloran, se embriagan y se ríen, el “pan de muerto” que se produce para esos días, los dulces de azúcar o de chocolate que son figuritas de calaveras y esqueletos, y toda esa festividad en torno de la muerte y de los muertos, que se constituye en un constante motivo de alegría, de chanza y diversión, y que ve la muerte más como parte y complemento de la vida que como su negación. 

Desde el mundo académico y cultural, también se podría asumir el tema de la muerte, con seriedad y sonrisa, como divertimento y cátedra.